Elaborado
por: Rafael Zúñiga.
20 de agosto del año 2015
Contexto
General
Desde
que las ciencias sociales tuvieron influencias del positivismo en el siglo XIX,
existió un intento por tratar de
comprender, ahora apoyado en un método; el comportamiento de la sociedad y de todos
los sistemas que la forman. Es entonces que surgen los intentos teóricos a la
altura de Comte y su ley de los tres estadios: el estadio teológico, en donde
se dan las primeras potencias sobrenaturales de la realidad, el estadio
metafísico que es un intermedio y donde se dan las ideas abstractas y el
estadio positivo que es el ultimo estadio en donde se logra el conocimiento
científico.
Es
en este sentido que se orienta la nueva Escuela Positiva, que desplaza la
escuela teológica y la escuela metafísica de la época del oscurantismo:
Las
Revoluciones Democráticas crearon el sistema educativo universal con la
intención de llevar la alfabetización y la escuela a toda la ciudadanía. La
escuela tenía una finalidad moral consistente en la creación y homogeneización del
ciudadano socializando a todos los niños en unos conocimientos y valores
compartidos. Comte no se limita a analizar esa educación, sino que propone la
extensión de una escuela positiva al servicio de la superioridad de la filosofía
positiva. Se ha considerado a veces su sociología de la educación como
conservadora al estar orientada a contribuir al nuevo orden burgués.
(Palomares.2003.64)
Quizás
este no era precisamente el objetivo de
Comte. Poner la escuela positiva a la orden de las burguesías fue algo que se dio fuera del plan
positivista de Comte pues la intención
original de él era poner al servicio de la humanidad la nueva ciencia positiva
para la formación de una sociedad culta y con bases en el pensamiento
científico.
El
desarrollo progresivo de la industrialización, se traduce en un cambio de las
relaciones de producción lo que permitió la aparición de nuevas clases sociales
como la burguesía y el proletario, ambos en coexistencia con viejos grupos sociales como la nobleza tradicional,
dio lugar a conflictos por dominar el aparato educativo a fin de transformar el
viejo orden social, los primeros, y mantener viejos privilegios los segundos.
(Palomares.2003).
Es
entonces con el establecimiento del estado moderno que se establece la institucionalidad
de la escuela y los métodos de enseñanza para garantizar la cultura a favor del
estado a través de la estandarización lingüística, de la cultura y con un
sistema monetario estándar. Se suman las políticas basadas en los derechos
individuales y en el concepto de ciudadanía y surge la necesidad de alfabetizar a las mayorías.
Pero
este fenómeno social que solo marcaba
las diferencias entre los ciudadanos, trajo como consecuencia el surgimiento de los movimientos sociales y
anarquistas que refutaban las ideas de este
régimen de corte burgués pregonando una educación laica, igualitaria y productiva (estas
son tres características de la propuesta pedagógica marxista. Vale aclarar que Marx nunca
escribió un tratado sobre la educación pero se puede detectar en su obra
filosófica estas tres características, que según el; debe de tener la educación).
Cuando
se refiere Marx a una educación laica es para designar una educación que no sea
adoctrinadora en base a una ideología o religión, sino que mas bien; se enseñen
los diferentes saberes de las ciencias positivas. La propuesta de una escuela igualitaria
se basa en su visión de una sociedad igualitaria en donde las luchas de clases
sociales se diluyen. También defendió la
universalización de las escuelas: se oponía a la división entre centros
privados para la clase alto y centros públicos para el resto (Palomares.2003)
Los
antecedentes anteriores son dos visiones pedagógicas que servirán para el desarrollo de este primer capitulo de la monografía.
Es
interesante que las dos propongan una universalización del conocimiento
científico. La educación de Comte se convirtió en una herramienta de control
social siguiendo al pie de la línea la famosa frese de Bacon “saber es poder”,
situación que las burguesías y clases políticas aprovecharon para hacer
legitimo el conocimiento y utilizarlo al servicio de las monarquías. En el caso
de la educación propuesta por Marx, es una crítica directa a esta apropiación
de las burguesías del conocimiento y a la homogenización de la cultura. En este
sentido, este primer capitulo abordara y explicara las propuestas educativa mas
innovadoras utilizadas en las décadas
del 60 y 70 para llegar a la Pedagogía critica propuesta por Freire para
elucidar su pensamiento pedagógico.
No
se puede dejar de mencionar, antes de comenzar el desarrollo del capitulo, la dirección
y situación que se dio en las distintas áreas del conocimiento por una época de crisis
y un intento de resurgimiento hacia el desarrollo después de la Segunda Guerra
Mundial en donde las políticas se orientan hacia un estado de bienestar que
tienen que adquirir las naciones respondiendo a razones de justicia social
y económica. La creación de la
Organización de las Naciones Unidas (O.N.U.) obligara a los Estados miembros
garantizar derechos sociales que sacaran del nivel de subdesarrollo que se
encuentran las naciones. Entre estos derechos esta el de la educación para
garantizar el desarrollo de las clases sociales con menos oportunidades de
acoplarse al sistema capitalista. Se hace entonces necesario cambiar la
orientación pedagógica pues la educación se convierte en una promesa para el
capitalismo avanzado.
La característica común será “un modelo escolar basado en la ideología
del esfuerzo como base del progreso individual sancionado a través de las
credenciales por una institución escolar que se presupone neutra”. (Palomares.2003.99)
Fue
así como en la década de los 60 se generalizo la educación tipo Liceo. “Los programas de las secciones liceos se
han homogeneizado de hecho, y el desplazamiento del aprendizaje del Latín ha
comenzado.” (Ferrero.1985.231)
Este
desplazamiento de algunas materias que tradicionalmente se enseñaban hasta el
nivel sexto grado en la educación, ahora se desplaza con la concepción de liceos en donde los
estudiantes siguen su formación en distintas áreas de estudio:
Los
liceos y colegios tradicionales han sufrido incesantemente, desde su fundación
imperial, tribulaciones. Eso se debe a que la
introducción de las ciencias y luego de las técnicas en los programas
escolares no ha cesado de oponer a los partidarios de la especialización precoz.
De hecho, son posibles diversos sistemas: o bien una enseñanza común para todos
los alumnos, retrasando al máximo la especialización reservada al termino de la
escolaridad; o bien una especialización precoz, literaria, científica o técnica;
o bien y finalmente sobre la base de un tronco común de materias fundamentales
y la posibilidad de un juego de opciones literarias, científicas o técnicas. (Ferrero.1985.232)
La
pedagogía, en este momento estaba considerada como una regla o axioma y quizás
en ese contexto temporal e histórico funciono. Pero lo malo de toda ciencia
pedagógica, es la generalización de los procesos ya que se asiste a una erosión
y una estática latente que no permite la innovación educativa:
Es
entonces cuando se disocian los aspectos conceptuales (los contenidos y los
procesos, en la medida en que derivan de la lógica interna a los contenidos) y los proceso
propiamente pedagógicos (los métodos y los procesos, en la medida en que dicen
relación a la genética). (Ferrero.1985.23237)
Entonces,
los progresos que se da en las ciencias pedagógicas transforman los contenidos
de las enseñanzas educativas. Ejemplo de esto, es el cambio que se dio en la
enseñanza de las matemáticas en lo que respecta la teoría de conjuntos, en
donde el objeto de la enseñanza ya no son las propiedades de los números y de
las figuras sino las actividades reguladas de esos números y esas figuras. El
entretenimiento en el raciocinio y la
lógica se convierte en el objeto verdadero y único de la matemática.
(Ferrero.1985):
También
los avances que se han hecho en lingüística son valiosos ya que algunos
teóricos pedagógicos han seguido la línea de un nuevo método de enseñanza al describir objetivamente la
lengua como un objeto y distinguir sus estructuras y las reglas de
funcionamiento con independencia del sentido, ha permitido una reflexión sobre
el carácter complejo y poco racional de la gramática tradicional […] La actitud
lingüística se conjuga con la mala conciencia de docentes sabedores de que la
lengua que enseñan como norma, es una lengua marcada a una clase social; y de
que su enseñanza, por añadidura selectiva, es el acto de imposición de valores
propios de esta clase. (Ferrero.1985.238)
Lo
que esto demuestra es que este tipo de educación forma en el estudiante
una orientación hacia un automatismo ya
que se establecen mecanismos de repetición irreflexiva (en el caso de las
matemáticas solo se repiten axiomas y reglas olvidando analizar el sentido
lógico de estas. En el caso de la lectura, solo se establecen mecanismos para
saber descifrar sin error y con rapidez las palabras, olvidando que por medio de la lectura se
llega a la aprehensión de los conceptos y al ejercicio del intelecto) con
inspiración positivista. La enseñanza de la lectura se inspira en esto pues
utiliza el método sintético “que va de
la letra a la silaba, y de estas a la palabra y a la frase; el de la gramática de las
palabras y su naturaleza a las proposiciones y a las operaciones a los
problemas; y el de la ortografía, de las reglas a su aplicación.” (Ferrero.1985.231)
La
formación educativa puede convertirse solo en un mecanismo de sumar hechos e
informaciones en donde el profesionalismo del profesor se estanca en creer que
el estudiante aprehende repitiendo y aprendiendo de memoria los contenidos y
conocimientos servidos:
No
hay preocupación por la formación de hábitos y actitudes ni por su desarrollo.
Esos profesores todavía no comprenden el carácter esencial de aprender; casi
siempre, cometen el grave error de suponer
que el desarrollo de aquellas actitudes y hábitos se procesan, más o
menos, espontáneamente, durante las clases. (Penteado.1982.45)
Dewey
ya había postulado una pedagogía en donde se tomara en cuanta el medio para el
desarrollo de la educación pues “el
hombre logra estructurar un conjunto de experiencias que le permiten adaptarse
y responder a la incertidumbre que significa existir […] la experiencia surge
de la interrelación dinámica entre un organismo y su medio”.
(Ramos.1987.270)
Es
entonces con el pensamiento pragmático de Dewey en donde se concibe el campo de
la pedagogía como una ciencia que sirve para lograr una plena relación entre el
individuo y su medio. La relación estudiante y mundo exterior, mundo social de
este; es tomada en cuenta ahora para un eficaz método pedagógico.
Un
intento por establecer una pedagogía acorde a lo anterior, es el método
integral del especialista argentino Oscar V. Oñativia (Penteado.1982.)
Oñativia
trabajo en el campo psicopedagógico humano al efectuar experimentaciones en el
aprendizaje con niños de escuelas primarias, alfabetismo en adultos y en la
formación de escuelas indígenas y
aspectos educacionales de muchos países de Latinoamérica. Basado en criterios
de la psicología del aprendizaje y la psicología experimental, toco el problema
desde 1961.
Intenta
establecer un gran método de alfabetización desescolarizada utilizando medios
de comunicación de masas para lograr que las regiones más remotas y rurales de
los países, aprendan a leer.
La
postura integral de Oñativia es de interés para el desarrollo del capitulo y
para una mejor comprensión de las ideas aquí expuestas pues su método es
un intento por centrar la atención en el
entendimiento de la lengua ya que:
el
método se aplicó a partir del análisis de aspectos psicológicos subyacentes a
las operaciones mentales que se deben de realizar al momento de aprender a leer
y escribir. El autor creyó conveniente
subordinar a esta fundamentación psicológica, una caracterización lingüística
de esa enseñanza, pues el análisis minucioso de las funciones mentales
referentes a la estructura de la lengua y sus comportamientos implica la
integración de ambas, de modo indisoluble.
(Penteado.1982.48)
Esta
fundamentación basada en la lingüística y ciencias psicológicas es introducida
en los métodos pedagógicos: su método debe iniciarse en el lenguaje tomando en
cuenta sus estructuras morfológicas, sintácticas y semánticas, considerando
también las formas idiomáticas características de la lengua patria.
(Penteado.1982.) En lo referente a las estructuras semánticas, este método
alcanzo un grado elevado de madurez. El estudiante aprende en contextos de la
lengua y no a partir de lenguas muertas (latín y griego) sino más bien tiene
que aprender al entrar en contacto con situaciones vividas por el mismo y de
las cuales pueda tener una comprensión real a su situación económica, política,
cultural etc. Otro aspecto interesante de este método es la posición del
docente cuando ejerce su praxis pedagógica. Ahora él es quien crea las
condiciones necesarias y amplias para que el aprendiz no pierda ningún
contenido y llegue a la realización emocional logrando que la educación
adquiera el sentido lúdico bajo una
postura pedagógica de creación.
Situaciones
de este tipo, fomentaron las investigaciones dentro de la sociología de la
educación en los primeros años de la
década de los 70, orientadas hacia pruebas empíricas que daban como resultado una
escuela reproductora de las
desigualdades sociales.
Althusser
creador del estructuralismo marxista, concibió este modelo de la reproducción:
En
su trabajo la ideología y aparatos ideológicos del estado (1975) afirmaban que
el estado aseguraba la dominación capitalista a través de los aparatos
represivos y los aparatos ideológicos. Los aparatos represivos como la policía
o el ejército, funcionaban prioritariamente por la fuerza. La función de los
aparatos ideológicos funciona prioritariamente con la ideología. Pero ambos
tenían el mismo objetivo: asegurar la dominación capitalista.
(Palomares.2003.70)
En
este sentido la escuela se ha convertido en una institución que reproduce
situaciones de desigualdad entre los estudiantes y donde se reproduce una educación
que establece las normas de las burguesías dominantes de las esferas
capitalistas.
Pierre
Bourdieu, de orientación estructuralista constructivista basado mas en el
modelo lingüístico de Chomsky y su gramática generativa, entiende por
estructuralismo la existencia de estructuras objetivas independientes de la
conciencia y voluntad, y por constructivismo, a la génesis social de parte de
los sistemas de percepción y de las estructuras sociales (Palomares.2003). El
concepto de “habitus” (sistema de esclarecimiento de las practicas que el llama
estructura estructurante y el principio generador de practicas o estructura
estructurada) como:
Fenómeno
que tiene sus raíces en la escuela y son transferibles a otros sistemas
sociales con cierto poder legitimo y reconocido por los sistemas. Es decir, la
cultura promovida por las instituciones educativas es producto de una selección
cultural y a su vez es productora de una selección de las y los estudiantes. Así, quienes debido a su posición pertenezcan
a la cultura seleccionada serán quienes tendrán éxito, y los demás serán
excluidos, una exclusión que a la vez, toma el papel de auto exclusión en la
representación que los agentes hacen de su propio papel. (Palomares.2003.71)
En
este sentido, para Bourdieu la forma en que se ejerce la transmisión cultural,
explica que determinados grupos dentro de las instituciones educativas, tengan
prácticamente garantizado el éxito o el fracaso en su paso por ellas.
Entonces
el modelo de la reproducción no impone una cultura, sino más bien; reproduce la
ideología de la cultura dominante:
La
diferencia de las teorías de la reproducción con respecto de las visiones funcionalistas
y tradicionalistas de la educación radica en la concepción del Estado como un
instrumento o aparato de la clase dominante, y en su función en el sistema
educativo: la escuela sería uno de los mecanismos para reproducir un sistema
social cuya desigualdad se origina en la división social del trabajo, determinada
por relaciones de dominación; dominación ésta que se reproduce en la ausencia
de diálogo, la cual se aprecia en la mudez propia del estudiante que se somete
a un orden no sólo preestablecido sino negado a la crítica externa y a la
autocrítica. (Gonzales.2008.3)
Para
terminar este apartado en donde se ha tratado de dar una explicación sobre el
ambiente que dominada en la pedagogía en esas dos décadas y siguiendo el camino
para llegar a Freire, me parece que es puntual señalar las ideas pedagógicas
del francés Celestin Freinet.
Freinet
busco una pedagogía que ahorrase el esfuerzo verbal del docente tratando de
despertar en los alumnos más pasivos y rebeldes una actitud y voluntad por
participar, actuar y cooperar.
En
esta pedagogía no existe una enseñanza oficial ya que los profesores se enseñan
y transmiten unos a otros las nuevas
experiencias positivas logrando un aprovechamiento de las experiencias de sus
otros colegas.
La
idea de “Texto Libre” es la base de su pedagogía. Bajo el argumento de que
escribimos cuando tenemos que decir alguna cosa o cuando sentimos la necesidad
de expresar algo por medio del dibujo, Freinet formula su teoría. Lo que
sostiene Freinet es que cuando el estudiante escribe espontáneamente un texto o
un dibujo, el texto obtenido es realmente la imagen de la vida. Con la
institucionalización de la imprenta escolar se elaboraron los textos libres por
los mismos estudiantes, tomando en cuenta diferentes saberes como música,
danza, pintura, geografía, calculo, folklore. Los libros entonces pasaron a un
segundo plano y se hizo a un lado la educación institucionalizada promovida por
el estado:
El
salón de clases paso a ser un lugar donde se trabaja de forma continua con
diferentes conocimientos de los estudiantes. Desaparece la figura del profesor
en el sentido antiguo; no hay mas catedras ni estrados ni pupitres dispuestos
con regularidad y fijos al suelo. Las aulas asumen funciones variadas, de
acuerdo con las necesidades; los estudiantes entran libremente, hacen
preguntas, conversan con los colegas y todo se desarrolla como si estuvieran en
una oficina de alguna compañía. (Penteado.1982.148)
La
pedagogía de Freinet se identifica entonces, con la concepción de que el ser
humano tiene que ser aprovechado en toda su potencialidad. Seguro que las
criticas de su método apuntaban hacia el naturalismo y a las dificultades de su
aplicación en los centros urbanos, pero es importante mencionar por ser una
propuesta antropológica de la educación, puede servir de referente para
entender la pedagogía de Freire y las propuestas pedagógicas que le apuestan a
los procesos dialógicos.
Contexto
Particular: Situación educativa de Brasil en la época de la Pedagogía del
Oprimido de Paulo Freire.
Brasil
es un país que fue colonizado por los portugueses y para lograr la libertad de
su pueblo, como todos los países afectados por la opresión de las colonias
europeas; lucho por un mejor trato de sus indígenas:
En
el periodo heroico de la colonización, Pe. Manoel da Nobrega representó, de
manera bien clara, el papel de una conciencia que se identifico con el progreso
al presentar un modelo de educación profesionalizante y democrática para los
hijos de los colonizadores portugueses y los “curimins”, hijos de nuestros
indígenas. (Penteado.1982.82)
A
raíz de la herencia de la colonia, Brasil es un país con un alto porcentaje de
segregación racial; problema que ha desembocado en un alto índice de
analfabetismo. Sumado a eso, como la mayoría de los países del área
latinoamericana, fue sumergido en las
decadencias que arrastro la guerra fría y en las miserias postreras del sistema
neoliberal:
Durante la década de
1950 y el comienzo de la década de 1960, el sistema educativo ha experimentado
algunos cambios significativos.
De 1964 a 1980, una dictadura militar gobernó Brasil durante este período de agitación social y política. Sin embargo, fue durante este tiempo que dos de los eventos más significativos de la historia de la educación brasileña se llevó a cabo: la creación de MOBRAL (Movimiento Brasileño de Alfabetização), o el movimiento brasileño para la erradicación del analfabetismo de los adultos, en 1970, y la aprobación de la de la Ley 5692 en 1971. Esta ley cambio de manera significativa la estructura de la educación superior. Los estudiantes podían elegir entre un plan de estudios general o profesional. El de educación primaria y secundaria, en educación básica obligatoria y se amplió de cuatro a ocho años. Algunos de los logros importantes de este período incluyen la creación de la CAPES o Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nivel Superior (Coordinación de Perfeccionamiento del Personal Superior de aprendizaje) en 1951, la CFE o Conselho Federal de Educação (Consejo Federal de Educación) en 1961; campañas y movimientos para erradicar el analfabetismo adulto, y la aprobación de la Ley Nacional de 4024 (Lei de Bases Diretrizes e) en 1961. (Penteado.1982.140)
De 1964 a 1980, una dictadura militar gobernó Brasil durante este período de agitación social y política. Sin embargo, fue durante este tiempo que dos de los eventos más significativos de la historia de la educación brasileña se llevó a cabo: la creación de MOBRAL (Movimiento Brasileño de Alfabetização), o el movimiento brasileño para la erradicación del analfabetismo de los adultos, en 1970, y la aprobación de la de la Ley 5692 en 1971. Esta ley cambio de manera significativa la estructura de la educación superior. Los estudiantes podían elegir entre un plan de estudios general o profesional. El de educación primaria y secundaria, en educación básica obligatoria y se amplió de cuatro a ocho años. Algunos de los logros importantes de este período incluyen la creación de la CAPES o Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nivel Superior (Coordinación de Perfeccionamiento del Personal Superior de aprendizaje) en 1951, la CFE o Conselho Federal de Educação (Consejo Federal de Educación) en 1961; campañas y movimientos para erradicar el analfabetismo adulto, y la aprobación de la Ley Nacional de 4024 (Lei de Bases Diretrizes e) en 1961. (Penteado.1982.140)
Es preocupante esa gran cantidad de personas analfabetas, lo que exige
la implantación de políticas públicas que mejoren las condiciones educacionales
de los brasileños. La alfabetización proporciona posibilidades de inserción
social, como instrumento para una sociedad más justa e igualitaria. El individuo,
al tornarse un lector, adquiere más autonomía en relación a su propia vida.
Un
país que esta inmerso en un sistema educativo en donde predomina una educación
para las clases privilegiadas y además en donde la enseñanza es inadecuada
porque el aprendizaje presenta exceso de verbalización y los conceptos
aprendidos se tornan inadecuados, en relación con situaciones reales tiene la
necesidad de hacer cambios sustanciales (Escobar.1985):
Una
línea critica existente en la actual literatura pedagógica brasileña anota que
el paso entre las concepciones teóricas por un lado y la actividad practica por
el otro, en el campo de la educación, le han proporcionado un gran vacío por no
haber una integración operacional entre la teoría y la practica. Ese grupo anota,
con mucha justicia, el hecho de no darse cuenta de las consecuencias
pedagógicas, por ejemplo, de los descubrimientos piagetianos en la educación
brasileña. (Penteado.1982.52)
Es
necesario entonces buscar otro método pedagógico para lograr un avance en la
educación brasileña de ese momento. Situaciones como las de proponer y
experimentar con la educación se hicieron tangibles.
En
mayo de 1971, los periódicos del país informaban que la universidad de Brasilia
estaba eliminando el sistema tradicional de aula expositiva. Introducía, en
forma cada vez mas creciente, un nuevo método denominado Instrucción
Personalizada, siendo su creador Fred Keller, Psicólogo de la universidad de
Colombia, en Nueva York. Tal método eliminaba la presencia física del profesor
en el salón de clase y la necesidad de que los alumnos frecuenten las aulas,
disminuyendo, aun mucho más, el costo de los cursos:
Las
noticias también informaban que, a través de ese método de enseñanza, cerca de
dos mil alumnos de la Universidad de Brasilia ya habían cursado, con relativo
éxito, disciplinas tales como Física, Matemáticas, Biología Animal y Química
General. (Penteado.1982.3)
La
Pedagogía brasileña experimento con este nuevo método en donde la enseñanza
estaba orientada hacia la alfabetización de las regiones más vulnerables y
hacia los cambios necesarios para un sistema educativo eficiente. Vale recordar
que se vivía en una época en donde un régimen militar era el que tomaba las
decisiones y también los que legitimaban los procesos de educación.
Es
en este ambiente de cambios sociales surge la figura de Paulo Freire como un crítico
de la pedagogía de su tiempo y su Pedagogía del Oprimido es considerada como un
aporte muy valioso en el pensamiento de la pedagogía critica.
Contexto Histórico, Político y social de
Paulo Freire.
La
educación liberadora de Freire comenzó a tomar forma hacia 1960. Esta educación
surge como una alternativa de lucha en favor de los explotados y es el fruto
del trabajo de Paulo Freire con grupos de analfabetas del noreste de Brasil, la
región mas pobre.
Freire
reconoció que:
la
educación centrada en la complejidad, busca este cambio de paradigma
pedagógico, generando sujetos que no sólo asuman una visión integral de la
realidad en el ámbito académico, sino que también se revisen en su
participación en las decisiones sociopolíticas que les competen en su condición
de habitante de este territorio, ciudadano universal y miembro de su cultura. (Arias, Peralta.2011)
En
su trabajo en el noreste de Brasil, aprendió las calamidades que conlleva ser
un analfabeta en una sociedad dirigida por quienes conocen las letras y que se
aprovechan de esta situación para enriquecerse sometiendo y explotando a
quienes no han tenido acceso a la educación. (Freire.1993)
Es
en este sentido que la pedagogía de Freire tiene un carácter transformador,
partiendo da la realidad misma en que esta sumergido el estudiante.
La
campaña de alfabetización que seguía el método de Freire había sido permitida
por el gobierno populista del Presidente Joao Goulart en Brasil, pero este
gobierno fue derribado por un golpe militar en el año de 1964. Las ligas
campesinas y sus inquietudes por organizarse, hicieron que la practica
pedagógica se hiciera cada vez mas política y los comprometió mas tarde, a
luchar por la reivindicación de la tierra y por la mejora de los salarios.
Entonces el proyecto de alfabetización de Freire se nos muestra como elemento
necesario para la lucha.
La
tónica de la campaña de alfabetización en el Brasil era inminentemente
política. Nos interesaba, en las condiciones históricas en que nos
encontrábamos, establecer un vínculo absolutamente estrecho entre la
alfabetización y la conciencia política de las masas populares. De ahí que, en
el contexto de la experiencia brasileña, las relaciones entre la alfabetización
de adultos y la producción se haya expresado en la critica al modo de
producción capitalista, que, caracterizando al país como un todo, es
preponderante en los centro urbanos, y en el análisis critico de las relaciones
sociales de producción, por lo que se refiere a las áreas rurales”. (Escobar.1985.62)
La
educación liberadora fue suprimida por los militares y Paulo Freire tuvo que
abandonar el país. Así, Freire inicio sus largos años de exilio hasta que por
fin pudo regresar a Brasil en 1981.
El
primer país que dio refugio a Paulo Freire en su exilio fue Chile, durante el
gobierno de Eduardo Frei. (1964-1969).
La
experiencia chilena de alfabetización estuvo asociada a la producción desde el
punto de vista de la capacitación técnica de los alfabetizados con visiones
políticas necesariamente opuestas […] los campesinos chilenos insistían siempre
que antes de la reforma agraria no tenían por qué aprender a leer y escribir,
ni siquiera cuando un patrón mas comprensivo les daba la oportunidad, puesto
que no hubieran tenido nada que hacer con as letras.” (Escobar.1985.65)
En
1970 fue a Harvard y finalmente llega a Suiza, al departamento de educación del
Consejo Mundial de las Iglesias. Este consejo tiene mucho contacto con los
países africanos donde lucho por buscar una esperanza para los oprimidos de
África. Fue ahí a donde conoció a Amílcar Cabral:
Fundador
y máximo dirigente del movimiento de liberación nacional que encabezo la lucha
independentista en las Republicas de Guinea – Bissau y de cabo verde en África
[…] Una de las principales aportaciones de Amílcar Cabral para el conocimiento
de los movimientos populares reside en el estudio del papel que juega la
cultura en los movimientos de liberación nacional. Cabral decía que la lucha de
liberación nacional, armada o pacifica, anticolonial o anti imperialista, era
en si misma el resultado de una cultura dominada, o sea, un hecho un producto
de la cultura. Pero al mismo tiempo, la lucha es un factor que contribuye a crear
cultura, a producir nueva cultura, ósea, es un factor de cultura. (Escobar.1985.32)
Acorde
con esas ideas Freire lucha en el continente africano “por un proyecto de acción cultural en donde se inserte la educación
incluyendo alfabetización de adultos” (Escobar.1985.32) Dicho proyecto
estaba orientado para que fuera una contribución elemental para el
esclarecimiento de la conciencia política de los pueblos bajo el argumento que
en Guinea – Bissau la productividad económica podrá ser tanto mayor cuanto mas
clara sea la conciencia política de las masas populares.
Un
aporte importante de esta experiencia pedagógica de Freire en África es en lo
referente al papel que tienen los intelectuales en la pedagogía
liberadora. La necesidad de
identificación de los intelectuales con las masas populares es:
Una
reconversión de los espíritus – de las mentalidades – se revela indispensable
para la verdadera integración al movimiento de liberación. Esa reconversión –
re africanización en este caso – puede operarse antes de la lucha, pero no
puede completarse sino en el curso de ella, en el contacto cotidiano con las
masas populares y la comunión de sacrificios que la lucha exige.
(Escobar.1985.35)
Entonces
el papel que debe de acatar el intelectual es el de un acercamiento directo con
las masas populares.
El
propósito de Freire es:
buscar
compartir, con aquellas personas interesadas en encontrar una alternativa mas
justa, sus experiencias educativas, que tienen la riqueza y el aporte que dan
en el contacto directo y el conocimiento de diferentes contextos
históricos (diferentes realidades,
diferentes países), de trabajos diferentes con campesinos, con obreros, con
estudiantes y profesores de universidades, con lideres revolucionarios, con
gobernantes etc. (Escobar.1985.11)
Para
Freire la línea progresista de enseñar “implica
que los educandos, penetrando en cierto sentido el discurso del profesor, se
apropien de la significación profunda del contenido que se esta enseñando.”
(Freire. 1993.77)
Para
entender esto Freire hace una descripción de la educación bancaria en donde “los estudiantes son vistos como seres de
la adaptación. Cuanto mas se ejerciten los educandos en el archivo de los
depósitos que les son hechos, tanto menos desarrollaran en su conciencia
critica de la que resultaría su inserción en el mundo, como transformadores de él.
Como sujetos del mismo.” (Freire.1970.75)
Entonces
la pedagogía del oprimido tiene como propósito hacer una praxis educativa
dirigida a la transformación de la realidad tomando como punto de partida al
estudiante por medio de procesos dialógicos. Se hace entonces necesario conocer
el método de Freire en lo referente a sus intenciones sociales de
transformación.
Antes
de comenzar a desarrollar las ideas centrales del pensamiento pedagógico de
Freire, es puntual comentar la actitud critica en el acto de estudiar; para
darle apertura a las categorías centrales del capitulo.
Percibir
el condicionamiento histórico-sociológico del conocimiento es buscar las
relaciones entre el contenido en estudio y otras dimensiones afines al
conocimiento. A lo que se pretende llegar, es que en este sentido; estudiar es
un acto de recrear y esta es una tarea exclusiva del sujeto, no del objeto.
Esta actitud crítica es la misma que se debe adoptar frente al mundo, hacia la
realidad, la existencia. En conclusión, tener una actitud critica, es adoptar
una postura hacia el mundo y un dialogo permanente con este para lograr su
comprensión a proponer transformarla hacia el bien común.
La pedagogía de Freire: influencias y
aportes de los procesos dialógicos.
La
crítica a la educación a-dialógica:
parte de la comprobación del
extendido uso del modelo clásico de la enseñanza denominado como IRF en Inglés
(Initiation-Response-Feedback, o Inicio-Respuesta-Retroalimentación), modelo
éste que no garantiza en absoluto la dialogicidad, desde que en su marco se ha
encontrado que la interacción que genera no suele ser equitativa.
(Gonzales.2008.2)
Freire
es un educador que “vivencia su
pensamiento en una pedagogía en que el esfuerzo totalizador de la praxis humana
busca en la interioridad de esta, re totalizarse como práctica de la libertad”.
(Penteado.1982.76)
Con
los procesos de codificación y descodificación, se permiten que el analfabeto
integre la significación de las palabras generadoras en sus contextos
existenciales promoviendo la comunicación. El docente pasa a ser un supervisor
y coordinador de la práctica educativa
cuya función es proporcionar informaciones solicitadas por los estudiantes y
propiciar las condiciones favorables para la propia dinámica del grupo. En este
sentido, el propósito de esta pedagogía es que el alumno cree sus propias
palabras para humanizarse y aceptar su condición humana. El propósito es lograr
una libertad por medio del proceso dialógico:
La
interacción en el aula tradicionalmente no ha sido equitativa, ni
cuantitativamente, porque el tiempo de duración de las emisiones verbales del
docente suelen ser sumamente superiores a las de los alumnos, ni
cualitativamente, debido a que la calidad de la relación que se suele
establecer entre ambas partes acostumbra ser de carácter autoritario: uno, el
docente dice lo que él sabe; dos, el alumno acepta lo que el docente dice
puesto que como alumno nada sabe, y tres, lo que el docente dice es verdadero,
sin lugar a crítica. (Gonzales.2008.3)
El
dialogo es el medio de la existencia del humano en el mundo, el hombre que es dialógico y critico sabe que
el poder de crear y de transformar es el poder de los hombres y sabe también de
la enajenación puede llegar por reprimir esta facultad liberadora:
No
hay dialogo verdadero si no existe en sus sujetos un pensar verdadero. Pensar
crítico que, no aceptando la dicotomía mundo hombre, reconoce entre ellos una
inquebrantable solidaridad. Este es un pensar que percibe la realidad como un
proceso, que la capta en constante devenir y no como algo estático […] para el
pensar ingenuo, lo importante es la acomodación a este presente normalizado.
Para el pensar critico, la permanente transformación de la realidad, con vistas
a una permanente humanización de los hombres. (Freire.1970.106)
Las
ideas de Freire son en este sentido; similares a la teoría psicogenética de
Jean Piaget. Este autor propone que los estudiantes construyan sus operaciones
libremente. La psicología de Piaget toma como punto de partida que el
pensamiento es un conjunto de operaciones vivas y actuantes. Si el estudiante
es capaz de aprender ciertas materias, al docente le queda la obligación de provocar
el conocimiento en el estudiante. El reto y propuesta de Piaget es que a partir
de las situaciones psicológicas del docente, el estudiante puede crear y
construir su conocimiento a partir de situaciones concretas. “Nos parece, que esta es la identificación
existente entre la pedagogía de Paulo Freire y las contribuciones de Piaget”. (Penteado.1982.77)
Ahora
se entiende y se acepta que el
estudiante puede construir por si mismo el conocimiento ya que no es posible
seguir entregando un conocimiento ya pre fabricado en donde la rutina escolar
se convierte en una memorización sin reflexión. “Comprender es proseguir por si mismo, es construir las asimilaciones,
partiendo de acciones y operaciones, para llegar a las abstracciones mas
necesarias.” (Penteado.1982.77)
El constructivismo parte de la idea que
el conocimiento es un proceso de construcción genuina del sujeto y no un
despliegue de conocimientos innatos ni una copia de conocimientos existentes en
el mundo externo (Serrano, Parra, Rosa.2011.4)
El docente es el encargado de reflexionar
sobre todas las situaciones del proceso educativo. Tiene que entender los
fenómenos que suceden en el ambiente (social), en la institución (centro
educativo) y lo especifico (aula). El docente es entendido como un intelectual,
como un científico que trabaja con los hechos que pueda abstraer de los
fenómenos que surgen de este proceso y su trabajo intelectual se encuentra
vinculado con su actividad docente: el aula es un espacio social que le
permitirá crear productos teóricos que encuentren explicaciones y soluciones a
sus cuestionamientos críticos. Entonces ahora, el pedagogo se ha convertido en
un agente activo que critica su propia labor de transmitir conocimientos para
construir una verdadera ciencia de la educación que permita transformar la
realidad fomentando una educación critica, multidisciplinaria e interdisciplinaria
(Rodriguez.2008).
En
este sentido, Freire propone una educación crítica y procura transformar la
educación en un instrumento operacional y “que
posibilite al hombre la discusión valiente de su problemática.”
(Penteado.1982.84):
Una
educación dirigida a la creación y a las disposiciones democráticas, que
sustituya los antiguos hábitos de pasividad por nuestros hábitos de
participación, no se trata de promover una educación puramente mecánica, sino
en un proceso que se fije en la asimilación cultural localizada en la palabra,
extraña al dialogo, a la investigación y a la indagación. (Penteado.1982.84)
La
presencia de Freire en el pensamiento pedagógico brasileño y de los países oprimidos por el capitalismo
es importante. Su método pedagógico se constituye extremadamente eficaz y
revolucionario por ser una pedagogía liberadora.
“Freire es el primer pedagogo brasileño
que establece que el educador y el educando son los dos sujetos creadores que
se liberan mutuamente, para que ambos pasen a ser creadores de nuevas
realidades. (Penteado.1982.86)
Entonces
la utilización de nuevas alternativas en le proceso educativo tienen validez
siempre y cuando exista un compromiso de parte de los educadores de dirigir,
orientar y proponer. Dentro de estas nuevas alternativas se pueden mencionar la
utilización de tecnología como ser la informática y el internet. Ahora el papel
que tiene que tomar el facilitador del conocimiento es el de un intelectual que
orienta a sus estudiantes hacia una educación que no fomenta la verticalidad,
sino más bien; la dialogicidad de la educación como esencia de una practica de
la libertad de parte de todos los sectores involucrados en dicho proceso. (Orozco.1996):
“Concretamente,
poner en relevancia la necesidad de incorporar nuevas miradas, acorde a las
problemáticas que nos corresponde afrontar, requiere de la integración de
nuevas prácticas escolares, conceptos de otras disciplinas, valoraciones
culturales diversas y el empleo de herramientas propias de la actividad
pedagógica, entre otras prácticas, que finalmente refuercen la autovaloración e
independencia de los docentes como
intelectuales públicos, de cuyo trabajo y dedicación depende, en buena medida,
la robustez social y crítica, democrática, de nuestra sociedad. En este contexto,
parece relevante enfatizar el rol intelectual, y no sólo práctico o aplicado,
que le corresponde al docente como Profesional de la Educación; esto es, la de
un sujeto activo en la generación de mecanismos para la transformación pública
o social, ya que es en base a la claridad de sus objetivos, así como, a la
selección curricular que realice que puede incrementarse la valoración de los
estudiantes por su propio contexto y cultura, al igual que alcanzar un mayor
grado de flexibilidad, respeto y tolerancia”. (Arias.2011.295)
El
papel del docente en una pedagogía integradora no es la de someter
intelectualmente al estudiante, sino mas bien; la de su valoración hacia los
estudiantes desde su propio contexto y deber histórico y por lo tanto, debe de
ser mas flexible, respetuoso y tolerante a situaciones que afectan directamente
al estudiante. Es necesario insistir en la idea de que los profesores deben
ejercer activamente la responsabilidad de cuestionarse lo que ellos mismos
enseñan, sobre la forma en que deben enseñarlo y sobre los objetivos generales
que persiguen:
“El
constructivismo es un paradigma que permite a los docentes interpretar su
práctica docente y los hechos del aula al encontrar significados sobre lo que
acontece en el acto educativo. A través de los marcos constructivistas se
explica la experiencia humana y la manera como las personas viven esas
experiencias a las cuales considera que son producto de la mente humana.
Alvarez-Gayou (2005) menciona que “el constructivismo es una teoría sobre el
conocimiento y el aprendizaje, describe el saber y cómo se llega a él”. Por
ello, el constructivismo se convierte en un marco referencial adecuado para dar
explicación al proceso de enseñanza-aprendizaje. El constructivismo es una
teoría del aprendizaje que surge como respuesta histórica ante los problemas
propios del mundo actual. (Rodriguez.2008.6)
Es
importante la tarea que tiene el docente, una vez que se ha reconocido como
agente activo en el proceso educativo. Debe buscar las metodologías y mecanismos
para fomentar el pensamiento crítico e investigativo a sus pupilos. Este acto
es de vital importancia en la pedagogía crítica ya que da dinamismo en las
actividades que se pretenden llevar a cabo en el centro educativo. También a
esto hay que sumar la dialogicidad propuesta
por Freire (Freire.1970.109) en donde el entendimiento de los significados de
las palabras es una condición necesaria para el acto liberador por medio de la
educación: ahora los oprimidos tienen su propio lenguaje que les permite entender
su realidad partiendo desde su condición de sujetos históricos y culturales.
Desde
el punto de vista de la post modernidad, ya no son validos ni los meta relatos
ni las posturas filosóficas orientadas hacia un totalitarismo del pensamiento.
Si esto fuera así, hemos caído en una deshumanización inminente ya que hemos
olvidado que como humanidad tenemos que unir nuestras ideas para mejorar la
calidad de vida de la mayoría de los que habitamos el planeta. Ahora vivimos
una tecnocracia en donde se han tecnificado la mayoría de las áreas del conocimiento
y esto tiene como efecto, el distanciamiento cada vez más pronunciado de un
lenguaje propio. La Dialogicidad es un requisito esencial de la pedagogía de la
libertad (Freire.1993.223) pues es a partir de este momento de reconocimiento
de la realidad y de la formación de un propio lenguaje, como se toma conciencia del momento histórico en que
se vive:
Creemos
que la crisis del humanismo no es propiamente un problema de la investigación
en humanidades, sino que es un reto que debe afrontar en virtud de que la
investigación es parte del debate pedagógico (LUCINI, 1995), que hoy nos
apremia, que se plantea el cómo enfrentar desde el escenario de la educación
esa crisis que a todos nos compete y compromete a favorecer y potenciar una
sólida educación moral, ecológica, social y humanística de la infancia y la
juventud, quienes serán los artífices del futuro, los investigadores del mañana.
(Alvarado, Betancourt.2010.111)
Los
docentes entonces, tienen como obligación preocuparse por inculcar valores a
sus estudiantes desde su condición y realidad, problematizando las situaciones
que para los estudiantes tienen significado no olvidando que se tiene que
establecer una educación en donde las valoraciones éticas o de conveniencia
profesional o institucionales no interrumpan en la formación de un estudiante
investigativo.
Ante
esta visión pedagógica “los textos se
pueden leer enfocándose en la manera en que diferentes públicos pudieron
responder a ellos, destacando así las posibilidades de leer contra, dentro y
fuera de los límites establecidos.” (Gonzalez.2006.85) Este es entonces el
verdadero reto de la pedagogía: escribir y leer los textos a partir de la
realidad del estudiante para que logre una aprehensión concreta y útil de la
realidad en que vive y lograr una libertad transformadora de su condición
humana.
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