La educación critica
versus la complejidad de la educación
Por; Marvin Amílcar Pérez Natarén 31/ 10/ 15
El
plano que trato de mostrar en este pequeño artículo es resaltar la
importancia de la educación crítica por
un lado, por el otro lado la complejidad.
Desde a mediados de la década del siglo recién pasado muchos teóricos se
resistían a aceptar la idea de un pensamiento unidireccional este podría en dos
direcciones tanto de la izquierda a la soviética, o también a la derecha
europea sino para que guste más a la Norteamérica gringa, es más hegemónico.
Este es el mejor del pensamiento colonial que podemos citar en la
postmodernidad.
Ya
que nuestros sistemas educativos son completamente acríticos solo se dedican a
repetir hasta el cansancio, y vuelven el proceso del aprendizaje más una
verdadera monotonía y de tedio. Un
pensador como Paolo Freire se da cuenta de esta desactualización de nuestros
saberes y se propone reconstruir el
papel de la educación, ¿cómo lo
hace? Primero se ubica en un espacio
geográfico determinado llamado América Latina, primero un latino piensa
diferente a un europeo y que podemos aceptar esos conocimientos que vienen
descontextualizados ya no que tienen que ver con nuestras realidades. Freire
regionaliza el pensamiento latinoamericano y lo contextualiza, se planta frente
al lenguaje para descolonizar una inmensa cantidad de mentiras que han sido impuestas
como verdades, por ejemplo, la idea que
los pobres son culpables de su pobreza, otra idea es la designio divino, que
nosotros somos pobres porque Dios quiere seamos, o que los blancos son más inteligentes
que los negros, o que los países desarrollos, son más trabajadores e
inteligentes que los subdesarrollados estos son haraganas y por se merecen la
pobreza. El primer trabajo que hace como
un gran educador, y como todo gran político con mayúsculo es desmitificar la
realidad mistificada por la pedagogía domesticadora de la grandes elites, que
hacen creer a los oprimidos que ellos son las salvación de sus propias
desgracias cuando en realidad solo son sus propias ruinas.
Como
en el psicoanálisis donde Freud utiliza la palabra para liberación de las
neurosis obsesivas de la infancia, Freire utiliza la palabra liberadora, se
aprende la palabra hablada y luego la palabra escrita, y esto no se hace de una
forma mecánica sino que primero se ha despertado la consciencia. Este trabajo
se puede lograr pero solo con la dinámica de grupos la multitud de todas estas
personas que por años han sido mutilados sus inteligencias haciéndoles creer que son útiles para nada. Frente a todo
este cinismo de la pedagogía de la muerte, el autor de la pedagogía del
Oprimido se dio a la tarea que la reconstrucción de la pedagogía para construir
la Pedagogía de la vida, es aquí donde podemos afirmar que este es un pensador
biofílico contrario a la pedagogía tradicional negrofilica, como afirma Ernani
María Fiori, Freire es un pensador comprometido con la vida, desde educar para
la vida y es para ello que debemos educar, educar para la paz, pero no para
competencia si seguimos educando para la competencia entonces estamos formando
los futuros gladiadores. En este presente que es incierto y que decir del
futuro. Por eso la pedagogía debe convertirse en una antropología, ya que el
centro de todo el proceso de aprendizaje más que enseñanza pasa por los hombres
y las mujeres, entonces por lo tanto, educar y educarse en una de la condición humana.
Una
de las grandes virtudes de Freire fue haber vuelto a revivir la dialéctica en
el viejo sentido socrático platónico, la idea de una pregunta generadora del
debate y mediante el cual todos podemos participar sin exclusión. Surge una
pregunta generadora del análisis, y esa es la que va ir planteando el problema
nadie nos plantea el problema, nosotros planteamos nuestros problemas. En la
pedagogía del oprimido Freire resuelve un problema que ni los marxistas ni
mucho menos ni Hegel ni los hegelianos lograron resolver, es el problema del
Amo y del Esclavo que Hegel no logro resolver dentro de la fenomenología del
Espíritu, en donde si los esclavos se
rebelan contra el amo los desplazan del poder o del trono ellos están destinado
a convertirse en amos y señores, y la paradoja continua los que antes eran
señores y amos hoy son esclavos de estos gracias a su gran rebelión. Escuchemos
lo que escribe Hegel en Fenomenología, “el Señor se relaciona al siervo de modo
mediato, a través del ser independiente pues a esto se haya sujeto el siervo”. [Hegel; 1985: 73] esta es una cadena
o circulo vicioso que no puede romperse según lo pensado por Hegel lo cual llegaría a un callejón sin salida. Es
por eso de que de la manera como Hegel plantea el problema se queda sin
resolver quien se lleva todo el crédito diluyendo el problema es Freire, ¿cómo
lo hace este pensador crítico y complejo? Bien este afirma en la pedagogía de
la vida que los oprimidos se liberan a sí mismos, y que todos se liberan juntos
que los oprimidos al liberarse ellos liberan a su opresor, no habrá opresor no hay más oprimidos.
Como
afirma Fiori el método de Paolo Freire, es fundamentalmente un método de la cultura popular; la
consciencia politizada. No absorbe la política en lo pedagógico ni hace
enemigos la pedagogía con la política. [Introducción a la pedagogía del oprimido]
más bien el insiste en politizar la educación y que desde luego ir
radicalizando la lucha por una repolitización de la sociedad pero eso se logra,
Re- politizando la educación. Todos somos políticos no existen los seres
humanos apolíticos esta afirmación es una fábula. El problema de una consciencia critica, es
una consciencia domesticada, la primera es una amenaza es un peligro por tanto,
hay que dilucidarlo. Mientras el segundo no se representa ningún peligro para
nadie debido a su propia alineación producto de la falsa consciencia. El despertar de la consciencia que es como
despertar un gigante ante un pigmeo, que lo único que ha hecho pigmeo es humillación y al mal trato y la salvajada del
coloniaje descarado.
El
pensamiento complejo hacia una educación multidimensional
¿Cómo
es la educación del presente? Esta es la pregunta que se le queda en olvido al
teórico de la complejidad, por que arranca con la pregunta por la educación,
pero lo hace con la educación del futuro aunque sabemos que sin futuro no somos
nada y en este sentido tiene razón Edgar Morín.
Federico Mayor los 7 saberes necesarios para la educación del futuro
escribe, “la educación es la fuerza del futuro”. El problema de esta tesis es que podría o más
bien olvidar lo más importante que es nuestro presente que
es lo más cierto, en cambio el presente es muy incierto. Critica la educación
tradicional, para ello propone una reforma profunda en el sistema. La educación
tradicional se alimenta del principio disyuntivo que es muy excluyente, también
arremete una crítica mordaz al hiperracinalismo clásico, adonde nos ha llevado
esta famosa empresa racionalista.
Morín
se pronuncia con rabia contra esta forma de hacer ciencia y dice así, “la
enfermedad de la teoría está en el doctrinismo el dogmatismo, que cierra a la
teoría sobre ella misma y la petrifica. La patología de la razón es la
racionalización, que encierra lo real en un sistema de ideas coherentes, pero
parcial e unilateral, y no sabe que la otra cara de lo real es irracional, ni
que la racionalidad tienen por misión dialogar
con la irracionalidad”. [Morín: 2005: p. 34] y más con este sistema de la razón
instrumental que prevalece, por ejemplo, ¿qué tan racional es declararle la
guerra a otros Estados? ¿Existen las guerras Santas? ¿Podemos matar y hacer la
guerra a nombre de Dios? ¿Hay algunas guerras justas, pero en cambio hay otros
que son injustas? ¿Para que haya paz
primero tenemos que hacer la guerra? ¿Qué tan
racionales son todas estas preguntas? No intentaré responder ninguna.
Por eso nuestros ciegos razonamientos son los que han formado parte de la
barbarie.
La
pertinencia del conocimiento
Una
de las cuestiones más graves de nuestro sistema educativo es que lo que se está
enseñando y aprendiendo algo desfasado,
estamos aprendiendo algo completamente desactualizados, para superar eso Edgar
Morín plantea que es necesario una reforma del pensamiento, ahora bien dice
escribe, esta reforma debe ser
necesariamente paradigmática y no pragmática. [Morín, 1999, 14]. También decir que todo está bien que no hace
falta nada. Lo más coherente es afirmar que aquí todo está por hacerse. El
conformismo y el fatalismo típico de la cultura pragmática utilitaria, que es
todo lo contrario que plantaría la filosofía de la praxis la transformación de
la vieja sociedad por una nueva sociedad, por el viejo hombre y la vieja mujer,
para la reconstrucción de lo nuevo. Se
necesita con imperiosa necesidad la construcción y la reconstrucción de la
Humanidad. Esta nueva sociedad y esta nueva Humanidad no se logra con
respuestas sino con preguntas complejas.
Para
ello es que todo nuestros saberes, la ciencia el conocimiento mismo debe ser
pertinente, esta inadecuación deviene de lo invisible afirma Morín, el contexto,
lo global, lo multidimensional y lo complejo.
Una de la cosas más delicadas que nosotros a veces podemos ver en muchos
es medios es como se trata de ocultar la verdad al precio que sea. Pero él
trabajo de la ciencia y especial la investigación científico cuyo objetivo de
ser es des ocultar, es por eso que es
irónico decir la ciencia
oculta. ¿Existe la ciencia oculta? Obviamente la respuesta es no existe ya que
la magia supuestamente es eso pero ya sabemos que el propósito de la magia no
es el desvelar la verdad. El siguiente
problema es el problema de la descontextualización el aprendizaje y la
enseñanza digamos este arcaísmo pues de todas formas. Estamos aprendiendo cosas
como que si viviéramos hace más de 1500 años de antigüedad. El texto además de
estar descontextualizados, el texto debería servir de pretexto. Se olvida lo global muchas veces y no debería
ocurrir así, el todo y las partes, pero sin olvidar el uno ni el otro. Lo que debemos tratar es hacer un pensamiento inclusivo, más bien un
pensamiento conjuntivo. Frente a esta guerra o embate del pensamiento
unidimensional, la forma de comer y de vestir, las formas de caminar y de todo
y lo más indigno de todo es un pensamiento que no cuestiona nada absolutamente
nada. El pensamiento complejo nace como
una protesta al pensamiento simplista que lo hace todo desde el principio de
exclusión o más conocido como el principio de disyunción.
A
Manera de conclusión
En
conclusión podemos afirmar que el pensamiento crítico y el pensamiento
complejo, ambos son amigos de
la coherencia teórica y práctica,
pero quizás más de la parte práctica.
Cabe también afirmar algo muy importante que tanto el pensamiento
crítico como el pensamiento complejo proponen utilizar un paradigma
científico y filosófico de la
fraternidad y la cooperación, contrario al
pensamiento simplista y acrítico que se alimenta del egoísmo y de la
simpleza, de la competencia. Ambos formas de pensamientos proponen para ayudar a
la mejorar la ciencia y no formar saberes aislados. Otro aspecto a destacar
ambas maneras de paradigma son anti-coloniales, ambos rescatan la cultura, la
geografía, el medio ambiente, la religión, la ética, la humanidad, lo económico,
lo social, lo histórico, lo emocional, lo racional y hasta la forma de
pensamiento mágico y mítico.
Referencia bibliografía
Freire, P. [
1985] «La pedagogía del oprimido. .» México : siglo XXI .
Hegel. F. [ 1999] «Fenomenología del espíritu .» México
.D.F : FONDO DE LA CULTURA .
Morín, Edgar. [1999] “los
siete saberes para educación del futuro”. Medellín Colombia: Santillana.
Morín,
Edgar. Morín, [2005]. “Introducción al pensamiento complejo”.
Barcelona: Gedisa.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario